Ystävä- ja kaveripiirissäni on
vaihtelevaista suhtautumista käynnissä olevaan Ukrainan sotaan. Osa viettää
paljon aikaa somessa, seuraa aktiivisesti uutisointia ja tiedottamista ja
työstää asiaa siitä taukoamatta puhuen, kunnes on aika väsähtää ja vetää
kännit. Sitten on niitä, joihin itse lukeudun: seuraan mediaa – erityisesti
somea – minimaalisesti, luen vain välttämättömimmät asialliset uutiset ja
harvakseltaan analyysin sieltä täältä, mutta muuten ummistan silmäni ja
tietoisuuteni sekä iltapäivälehtien lööpeiltä että sodan järjettömyyden
taivastelulta. Otan mieluummin etäisyyttä kuin astun kuvien keskelle. Silloin ajattelen paremmin tai ylipäätään ajattelen.
Näitä kahta eri
suhtautumistapaa voisi kutsua uppoutumiseksi ja pakenemiseksi.
Niitä on turha moralisoida, sillä molemmathan liittyvät selviytymismekanismeihin
ja halutalouteen. Uppoutuja haalii pakonomaisesti tietoa, etsii kontrollin
tunnetta olemalla ”asioista perillä”, kun taas pakenija hakee vapauden tilaa etsiytymällä
(henkisiin ja fyysisiin) paikkoihin, joissa asioista perillä oleminen ei kuormita
tunnemaailmaa. Monella nämä kaksi tapaa limittyvät ja risteävät.
Lisäksi
molemmista tavoista on olemassa omat ”patologiset” versionsa. Uppoutuja saattaa
muuttua myllynpyörittäjäksi ja teologisilla kauhukuvilla mässäilijäksi.
Pakenija voi vuorata sielunsa eskapismilla, jonka hauraus vaatii epätavallisia
kontrollin muotoja. Yhteistä molemmille on, että ne tekevät yhä näkyvämmäksi
sen kaikkien tietämän tosiasian, etteivät tällaiset kriisit palaudu yksilöön. Ne ovat kollektiivisia. Jos niitä haluaa lukea, on mentävä yksilön tuolle tai tälle puolen.
Kriisiä
käsittelevä kollektiivi on moninaisuutta ja ei-kokonaisuutta. Tämä
moninaisuus ei niinkään muodostu yksilöistä kuin tuottaa yksilön jonkinlaisena
solmukohtana tai kuroutumana. Jos halutaan puhua yksilöstä, voi sanoa kriisin
virtaavan yksilön muodostaman solmun läpi. Sota ei ole yksilöllinen tapahtuma,
vaan jotain mikä työntyy kollektiivien halki ja säteilee ihmisten
moninaisuuteen kaikkialla maailman metropoleissa. Se on systeemien romahtamista
ja niiden romahtamisen oireilua.
Yksilöön
keskittyvä analyysi katsoo suuruudenhulluun pikkumieheen ja näkee oligarkkidiktaattorin
pahuuden, mutta sodan todellisuus tekee mahdottomaksi väittää, että kyse olisi
vain realiteettien tajunsa kadottaneesta valtiomiehestä. Koska sota on mitä on,
se tekee näkyväksi itseään uusintavan systeemin, joka vyöryy ohitsemme
tankkeina ja uutisvirtoina. Sodat eivät ala yksilöistä tai heidän
päähänpistoistaan, vaan edellyttävät järjestelmän, jossa vallan (haja)keskittyminen
ja globaalit tuotantosuhteet intressipiireineen ja mikrovallan traditioineen sekoittuvat
ja puhkeavat, tuottavat yksilöitä ja strategioita, ruokkivat kilpailua, kaunan
politiikkaa ja painajaisten halukonetta.
Tämä järjestelmä
ei ole kokonaisuus tai totaliteetti. Se vuotaa niin keskustoistaan kuin reuna-alueiltaankin.
Siksi siihen ei tarvitse suhtautua deterministisesti tai fatalistisesti. Sota
ei myöskään todista ”ihmisluonnon” pahuudesta, vaan tuottaa sitä; samalla
eräiden pahuus tekee näkyväksi toisten hyvyyttä. Syntyy olosuhteita, jotka
herättävät henkiin pyhimykset ja terroristit. Koska systeemi ei ole totaalinen,
se on muutettavissa. Tietenkin olisi erinomaisen mukavaa, mikäli emme
tarvitsisi sotaa tämän tosiasian näkemiseen.
Sodan kiistaton
yliyksilöllisyys, tuhon kollektiivinen ja traumaattinen ulottuvuus, joka säteilee
ja valuu pitkin globaalia verkostoa aina länsimaisen hyvinvointivaltion ytimeen
saakka synnyttäen pelkoa, myötätuntoa, solidaarisuutta, masennusta ja ahdistusta:
kaikki tämä käy yksilön yli ja tapahtuu yksilöstä mitään piittaamatta. Sodan äärellä
ihminen tajuaa, ettei empatia tai masennus ole eristettyä aivokemiaa vaan
sosiaalinen todellisuus, johon ei edes pääse käsiksi yksilöksi kutsutun solmun
kautta.
Yksilö aukeaa ja
leikkautuu halki, tajuaa itsensä tuotteena ja ymmärtää rajansa, havaitsee
tavan, jolla valta paitsi toimii pitkin ja poikin tätä rajaa, myös uusintaa
sitä otteensa säilyttääkseen. Sodan todellisuus pakottaa ymmärtämään, mutta
tekee sen tuhoamalla. Sota käynnistää halukoneen, jonka virtakaapeleissa energia
kulkee valon nopeudella, eikä kukaan voi sanoa, halkaiseeko tuo energia lopulta
atomin ja vie kaiken mukanaan. Lohdullista on se, ettei näin ole ennalta
määrätty: systeemin logiikka on muutettavissa, koska systeemi on muutettavissa.
Sota voi luoda valheellista kuvaa omasta hyvyydestä, kun haetaan kontrastia vihollisen tekosiin. Some-ajan sodassa asetelma korostuu entisestään. Vastapuolen silmittömiin hirviöihin nähden olemme varsin mukavia heppuja.
VastaaPoista